Nền kinh tế quà tặng

nguồn, có sẵn theo giấy phép cc by-sa 3.0, 

Nền kinh tế quà tặng hoặc là văn hóa quà tặng là một phương thức trao đổi nơi vật có giá trị không giao dịch hoặc bán, nhưng được trao mà không có thỏa thuận rõ ràng để nhận phần thưởng ngay lập tức hoặc trong tương lai.^[1] Các chuẩn mực xã hội và phong tục chi phối việc tặng quà trong văn hóa quà tặng, quà tặng không được trao trong một cuộc trao đổi hàng hóa hoặc dịch vụ rõ ràng cho tiền bạc, hoặc một số khác hàng hóa hoặc dịch vụ.^[2] Điều này trái ngược với nền kinh tế hàng đổi hàng hoặc một nền kinh tế thị trường, Ở đâu hàng hóa và dịch vụ chủ yếu được trao đổi rõ ràng cho giá trị nhận được.

Bản chất của nền kinh tế quà tặng là chủ đề của một cuộc tranh luận cơ bản trong nhân học. Nghiên cứu nhân học về nền kinh tế quà tặng bắt đầu với Bronisław Malinowskimô tả của Nhẫn kula^[3] bên trong Quần đảo Trobriand suốt trong Thế Chiến thứ nhất.^[4] Việc buôn bán Kula có vẻ giống như một món quà vì những người Trobriander sẽ đi một quãng đường xa trên những vùng biển nguy hiểm để trao những thứ được coi là vật có giá trị mà không có bất kỳ sự đảm bảo nào được trả lại. Cuộc tranh luận của Malinowski với nhà nhân chủng học người Pháp Marcel Mauss nhanh chóng thiết lập sự phức tạp của “trao đổi quà tặng” và đưa ra một loạt các thuật ngữ kỹ thuật như có đi có lại, tài sản không thể chuyển nhượng, và cách trình bày để phân biệt giữa các hình thức trao đổi khác nhau.^[5][6]

Theo các nhà nhân tướng học Maurice Bloch và Jonathan Parry, đó là mối quan hệ bất ổn giữa thị trường và trao đổi phi thị trường thu hút nhiều sự chú ý nhất. Một số tác giả cho rằng nền kinh tế quà tặng xây dựng cộng đồng,^[7] trong khi thị trường làm tổn hại các mối quan hệ cộng đồng.^[8]

Trao đổi quà tặng được phân biệt với các hình thức trao đổi khác bởi một số nguyên tắc, chẳng hạn như hình thức quyền tài sản điều chỉnh các vật phẩm được trao đổi; liệu việc tặng quà có tạo thành một “lĩnh vực trao đổi” riêng biệt có thể được mô tả như một “hệ thống kinh tế” hay không; và đặc điểm của mối quan hệ xã hội mà trao đổi quà tặng thiết lập. Tư tưởng quà tặng trong các xã hội thương mại hóa cao khác với các “tiền trạm” điển hình của các xã hội phi thị trường. Nền kinh tế quà tặng cũng khác với các hiện tượng liên quan, chẳng hạn như chế độ tài sản chung và việc trao đổi lao động phi hàng hóa.

Nguyên tắc đổi quà

Theo nhà nhân chủng học Jonathan Parry, cuộc thảo luận về bản chất của quà tặng và lĩnh vực trao đổi quà tặng riêng biệt sẽ tạo thành một hệ thống kinh tế, đã bị cản trở bởi dân tộc thiểu số sử dụng quan niệm hiện đại, phương Tây, dựa trên xã hội thị trường về món quà được áp dụng như thể nó là một phổ quát lịch sử xuyên văn hóa. Tuy nhiên, ông tuyên bố rằng các nhà nhân loại học, thông qua việc phân tích nhiều hình thức trao đổi văn hóa và lịch sử, đã xác định rằng không tồn tại một thực tiễn phổ biến nào.^[9] Bản tổng kết kinh điển của ông về cuộc tranh luận trao đổi quà tặng đã nhấn mạnh rằng các ý thức hệ về “món quà thuần túy” “rất có thể nảy sinh trong các xã hội phân hóa cao với sự phân công lao động tiên tiến và một khu vực thương mại đáng kể” và cần được phân biệt với các nền tảng phi thị trường ” “.^[10] Theo Weiner, để nói đến “nền kinh tế quà tặng” trong một xã hội phi thị trường là bỏ qua những đặc điểm khác biệt của các mối quan hệ trao đổi của chúng, như cuộc tranh luận kinh điển ban đầu giữa Bronislaw Malinowski và Marcel Mauss chứng minh.^[5][6] Đổi quà thường xuyên “nhúng“trong các thể chế chính trị, thân tộc hoặc tôn giáo, và do đó không cấu thành hệ thống” kinh tế “.^[11]

Tài sản và khả năng chuyển nhượng

Tặng quà là một hình thức chuyển giao quyền tài sản đối với các đối tượng cụ thể. Bản chất của các quyền tài sản đó khác nhau giữa các xã hội, từ nền văn hóa này sang nền văn hóa khác và không mang tính phổ biến. Do đó, bản chất của việc tặng quà bị thay đổi bởi loại chế độ tài sản được áp dụng.^[12]

Tài sản không phải là một thứ, nhưng là mối quan hệ giữa mọi người về mọi thứ.^[13] Dựa theo Chris Hann, tài sản là một quan hệ xã hội chi phối hành vi của con người đối với việc sử dụng và định đoạt vật. Các nhà nhân chủng học phân tích những mối quan hệ này dưới góc độ của nhiều tác nhân “(cá nhân hoặc công ty)”nhóm bản quyền“trên các đối tượng.^[12] Một ví dụ là các cuộc tranh luận hiện tại xung quanh quyền sở hữu trí tuệ.^{[14][15][16][17][18]} Hann và Strangelove đều đưa ra ví dụ về một cuốn sách đã mua (một đối tượng mà anh ta sở hữu), qua đó tác giả giữ lại “bản quyền”. Mặc dù sách là một loại hàng hóa, được mua và bán, nhưng nó không hoàn toàn bị “xa lánh” với người tạo ra nó, những người luôn giữ gìn nó; chủ sở hữu của cuốn sách bị giới hạn trong những gì họ có thể làm với cuốn sách bởi quyền của người tạo.^[19][20] Weiner đã lập luận rằng khả năng tặng trong khi vẫn có quyền đối với món quà / hàng hóa là một đặc điểm quan trọng của văn hóa tặng quà được mô tả bởi Malinowski và Mauss, và giải thích, ví dụ, tại sao một số món quà như vật có giá trị Kula lại trở về với chủ sở hữu ban đầu của chúng sau khi một cuộc hành trình đáng kinh ngạc xung quanh các đảo Trobriand. Những món quà được trao trong trao đổi Kula, ở một khía cạnh nào đó, vẫn là tài sản của người tặng.^[6]

Trong ví dụ được sử dụng ở trên, “quyền tác giả” là một trong những quyền đi kèm quy định việc sử dụng và định đoạt một cuốn sách. Việc tặng quà trong nhiều xã hội rất phức tạp vì “tài sản riêng” thuộc sở hữu của một cá nhân có thể có phạm vi khá hạn chế (xem § Các điểm chung phía dưới).^[12] Các nguồn lực sản xuất, chẳng hạn như đất đai, có thể được nắm giữ bởi các thành viên của một nhóm công ty (chẳng hạn như dòng họ), nhưng chỉ một số thành viên của nhóm đó có thể có “quyền sử dụng“. Khi nhiều người nắm giữ quyền đối với cùng một đồ vật, việc tặng quà có ý nghĩa rất khác so với việc tặng cho tài sản riêng; chỉ một số quyền trong đồ vật đó có thể được chuyển giao, khiến đồ vật đó vẫn bị ràng buộc với chủ sở hữu công ty của nó”, nhà nhân chủng học Annette Weiner đề cập đến những loại đối tượng này là “tài sản không thể chuyển nhượng“và quy trình là” giữ trong khi cho đi “.^[6]

Quà tặng so với tiền trạm

Một chiếc vòng cổ Kula, với các hạt hình đĩa vỏ màu đỏ đặc biệt, từ Quần đảo Trobriand.

Nghiên cứu của Malinowski về Nhẫn kula^[21] đã trở thành chủ đề tranh luận với nhà nhân chủng học người Pháp, Marcel Mauss, tác giả của “Món quà“(” Essai sur le don “, 1925).^[5] Parry cho rằng Malinowski nhấn mạnh việc trao đổi hàng hóa giữa cá nhânvà động cơ ích kỷ của họ để tặng quà: họ mong đợi nhận lại giá trị tương đương hoặc lớn hơn. Malinowski lập luận rằng có đi có lại là một phần tiềm ẩn của việc tặng quà, và không có “quà tặng miễn phí” mà không có kỳ vọng.^[22]

Ngược lại, Mauss nhấn mạnh rằng quà tặng không phải giữa các cá nhân, mà là giữa đại diện của các tập thể lớn hơn. Những món quà này là một “toàn bộ tiền trạm”, một dịch vụ được cung cấp ngoài nghĩa vụ, giống như “dịch vụ cộng đồng”.^[23] Chúng không phải là hàng hóa có thể chuyển nhượng được để mua và bán, nhưng, như đồ trang sức vương miện, thể hiện danh tiếng, lịch sử và bản sắc của một “nhóm thân nhân của công ty”, chẳng hạn như dòng dõi của các vị vua. Đưa ra số tiền đặt cọc, Mauss hỏi “tại sao mọi người lại cho chúng đi?” Câu trả lời của ông là một khái niệm bí ẩn, “tinh thần của món quà”. Parry tin rằng phần lớn sự nhầm lẫn (và kết quả là tranh luận) là do bản dịch không tốt. Mauss dường như lập luận rằng một món quà trả lại được trao để duy trì mối quan hệ giữa những người cho đi; việc không trả lại một món quà kết thúc mối quan hệ và lời hứa về bất kỳ món quà nào trong tương lai.

Cả Malinowski và Mauss đều đồng ý rằng trong các xã hội phi thị trường, nơi không có hệ thống trao đổi kinh tế được thể chế hóa rõ ràng, trao đổi quà tặng / tiền gửi phục vụ các chức năng kinh tế, họ hàng, tôn giáo và chính trị không thể phân biệt rõ ràng với nhau và ảnh hưởng lẫn nhau bản chất của việc luyện tập.^[22]

Tài sản bất khả nhượng

Màu nước bởi James G. Swan miêu tả Klallam người của thủ lĩnh Chetzemoka tại Port Townsend, với một trong những người vợ của Chetzemoka phân phát nồi đất.

Khái niệm “tổng số tiền trạm” của Mauss được phát triển thêm bởi Annette Weiner, người đã thăm lại trang web của Malinowski ở quần đảo Trobriand. Sự phê phán của bà gồm hai mặt: thứ nhất, xã hội Đảo Trobriand theo chế độ mẫu hệ, và phụ nữ nắm giữ nhiều quyền lực về kinh tế và chính trị, nhưng việc trao đổi của họ bị Malinowski phớt lờ. Thứ hai, bà đã phát triển lập luận của Mauss về sự có đi có lại và “tinh thần của món quà” về mặt “tài sản không thể chuyển nhượng: nghịch lý của việc giữ trong khi cho ”.^[6] Weiner đã so sánh “hàng hóa di chuyển được” có thể trao đổi với “hàng hóa bất động” dùng để thu hồi quà tặng (trong trường hợp Trobriand, quà tặng Kula của nam với tài sản trên đất liền của phụ nữ). Cô lập luận rằng những hàng hóa được trao, như đồ trang sức vương miện, được xác định với các nhóm cụ thể, đến nỗi ngay cả khi được trao, chúng không thực sự bị xa lánh. Hàng hóa đó phụ thuộc vào sự tồn tại của các nhóm thân tộc cụ thể trong xã hội.

Nhà nhân chủng học người Pháp Maurice Godelier^[24] tiếp tục phân tích này trong “Bí ẩn của món quà” (1999). Albert Schrauwers lập luận rằng các loại xã hội được Weiner và Godelier sử dụng làm ví dụ (bao gồm Nhẫn kula ở Trobriands, Potlatch sau đó dân tộc bản địa của Bờ biển Tây Bắc Thái Bình Dương, và Toraja của Nam Sulawesi, Indonesia) đều được đặc trưng bởi các nhóm thân tộc quý tộc được xếp hạng phù hợp với Claude Lévi-Strauss‘mô hình “Hiệp hội nhà” (trong đó “nhà” dùng để chỉ dòng dõi quý tộc và điền trang của họ). Ông lập luận rằng tổng số tiền đồn được đưa ra để bảo tồn các điền trang trên đất liền được xác định với các nhóm thân tộc cụ thể và duy trì vị trí của họ trong một xã hội được xếp hạng.^[25]

Có đi có lại và “tinh thần của món quà”

Chris Gregory lập luận rằng có đi có lại là một mối quan hệ trao đổi lỗi thời mà chúng tôi mô tả, một cách không chính xác, là tặng quà. Gregory cho rằng người ta tặng quà cho bạn bè và kẻ thù tiềm năng để thiết lập mối quan hệ, bằng cách đặt họ vào nợ. Ông cũng khẳng định rằng để mối quan hệ đó bền vững, cần phải có một khoảng thời gian trễ giữa quà tặng và phản quà; người này hoặc người kia phải luôn mắc nợ. Marshall Sahlins nói rằng quà sinh nhật là một ví dụ về điều này:^{[26][trang cần thiết]} chúng được tách ra trong thời gian để một đối tác cảm thấy có nghĩa vụ phải làm một món quà trở lại; và để quên món quà trả lại có thể đủ để kết thúc mối quan hệ. Gregory tuyên bố rằng không có mối quan hệ nợ nần thì không có sự có đi có lại và đây là điều phân biệt nền kinh tế quà tặng với một “món quà thực sự” được trao mà không có kỳ vọng nhận lại (điều mà Sahlins gọi là “có đi có lại tổng quát”: xem bên dưới).^[27]

Marshall Sahlins, một nhà nhân chủng học văn hóa người Mỹ, đã xác định ba kiểu tương hỗ chính trong cuốn sách của mình Kinh tế học thời kỳ đồ đá (Năm 1972). Quà tặng hoặc có đi có lại tổng quát là việc trao đổi hàng hóa và dịch vụ mà không theo dõi giá trị chính xác của chúng, nhưng thường với kỳ vọng rằng giá trị của chúng sẽ cân bằng theo thời gian. Tương hỗ cân bằng hoặc đối xứng xảy ra khi ai đó đưa cho người khác, mong đợi một khoản lợi nhuận hợp lý và hữu hình ở một số lượng, thời gian và địa điểm cụ thể. Thị trường hoặc có đi có lại tiêu cực là việc trao đổi hàng hóa và dịch vụ mà mỗi bên dự định thu lợi từ việc trao đổi, thường là bằng chi phí của bên kia. Nền kinh tế quà tặng, hay sự có đi có lại tổng quát, xảy ra trong các nhóm quan hệ họ hàng chặt chẽ với nhau, và đối tác trao đổi càng xa thì trao đổi càng trở nên cân bằng hoặc tiêu cực hơn.^[26]

Từ thiện, nợ nần và “độc dược của món quà”

Jonathan Parry lập luận rằng các ý thức hệ về “món quà thuần túy” “hầu như chỉ nảy sinh trong các xã hội có sự phân hóa cao với sự phân công lao động tiên tiến và khu vực thương mại đáng kể” và cần phải được phân biệt với các “tiền tệ” phi thị trường đã thảo luận ở trên.^[10] Parry cũng nhấn mạnh, sử dụng ví dụ về việc bố thí từ thiện ở Ấn Độ (Dāna), rằng “món quà thuần khiết” của sự bố thí không mong đợi được đền đáp có thể là “độc”. Nghĩa là, món quà của bố thí thể hiện tội lỗi của người cho, khi được trao cho các thầy tế lễ thuần khiết về mặt nghi lễ, đã ủ rũ các thầy tế lễ này bằng những ô uế mà họ không thể tự tẩy rửa. “Quà tặng thuần túy”, được trao đi mà không được đền đáp, có thể khiến người nhận mắc nợ, và do đó rơi vào tình trạng phụ thuộc: chất độc của món quà.^[28] David Graeber chỉ ra rằng không có sự tương hỗ nào được mong đợi giữa những điều bất bình đẳng: nếu bạn tặng một đô la cho người ăn xin, anh ta sẽ không tặng lại vào lần gặp sau. Nhiều khả năng, anh ta sẽ yêu cầu nhiều hơn, có hại cho tình trạng của anh ta.^[29] Nhiều người bị hoàn cảnh ép buộc phải nhận làm từ thiện cảm thấy bị kỳ thị. bên trong Trao đổi Moka hệ thống của Papua New Guinea, nơi những người tặng quà trở thành những “ông lớn” chính trị, những người đang mắc nợ và không thể trả được “lãi” được gọi là “những gã rác rưởi”.

Nhà văn Pháp Georges Bataille, trong La part Maudite, sử dụng lập luận của Mauss để xây dựng một lý thuyết về kinh tế: cấu trúc quà tặng là giả thiết cho tất cả các nền kinh tế có thể có. Bataille đặc biệt quan tâm đến potlatch như Mauss mô tả, và tuyên bố rằng đặc tính gây rối loạn của nó buộc người nhận phải xác nhận sự phục tùng của chính họ. Do đó, việc tặng quà thể hiện sự lưỡng cực của chủ nhân và nô lệ theo chủ nghĩa Hegel trong hành động.

Mặt cầu trao đổi và “hệ thống kinh tế”

Mối quan hệ của hệ thống trao đổi thị trường mới với trao đổi phi thị trường bản địa vẫn là một câu hỏi khó hiểu đối với các nhà nhân học. Paul Bohannan lập luận rằng Tiv của Nigeria có ba lĩnh vực trao đổivà chỉ có thể trao đổi một số loại hàng hóa nhất định trong mỗi lĩnh vực; mỗi quả cầu có một dạng tiền chuyên dụng riêng. Tuy nhiên, thị trường và tiền phổ biến cho phép hàng hóa được trao đổi giữa các lĩnh vực và do đó làm hỏng các mối quan hệ xã hội đã thiết lập.^[30] Jonathan Parry và Maurice Bloch lập luận trong “Tiền và đạo đức của trao đổi” (1989), rằng “trật tự giao dịch” mà qua đó tái sản xuất xã hội lâu dài của gia đình xảy ra phải được bảo tồn tách biệt với các quan hệ thị trường ngắn hạn.^[31] Đó là sự tái tạo xã hội lâu dài của gia đình được thánh hóa bằng các nghi lễ tôn giáo như lễ rửa tội, đám cưới và đám tang, và được đặc trưng bởi quà tặng.

Trong những tình huống mà việc tặng quà và trao đổi thị trường lần đầu tiên giao nhau, một số nhà nhân chủng học đã đối chiếu chúng như hai cực đối lập. Sự đối lập này đã được Chris Gregory thể hiện một cách kinh điển trong cuốn sách “Quà tặng và hàng hóa” (1982). Gregory lập luận rằng

Trao đổi hàng hóa là trao đổi của có thể xa lánh vật thể giữa những người ở trạng thái tương hỗ Sự độc lập điều đó thiết lập một định lượng mối quan hệ giữa các đối tượng trao đổi… Trao đổi quà tặng là trao đổi không thể chuyển được vật thể giữa những người ở trạng thái tương hỗ sự phụ thuộc điều đó thiết lập một định tính mối quan hệ giữa giao dịch viên (nhấn mạnh thêm).^[32]

Gregory tương phản giữa quà tặng và trao đổi hàng hóa theo năm tiêu chí:^[33]

Trao đổi hàng hóa	Trao đổi quà
trao đổi ngay lập tức	trao đổi chậm trễ
hàng hóa có thể chuyển nhượng	hàng hóa không thể chuyển nhượng
các diễn viên độc lập	diễn viên phụ thuộc
mối quan hệ định lượng	mối quan hệ định tính
giữa các đối tượng	giữa mọi người

Nhưng các nhà nhân chủng học khác từ chối nhìn thấy những điều khác biệt này “trao đổi quả cầu“đối lập cực chẳng hạn. Marilyn Strathern, viết về một khu vực tương tự ở Papua New Guinea, đã bác bỏ tiện ích của thiết lập tương phản trong “Giới tính của món quà” (1988).^[34]

Nhẫn cưới: hàng hóa hay món quà thuần túy?

Thay vì nhấn mạnh cách các loại đồ vật cụ thể là quà tặng hoặc hàng hóa được giao dịch hạn chế lĩnh vực trao đổi, Arjun Appadurai và những người khác bắt đầu xem xét cách các đối tượng lưu chuyển giữa các lĩnh vực trao đổi này (tức là cách các đối tượng có thể được chuyển đổi thành quà tặng và sau đó trở lại thành hàng hóa). Họ chuyển sự chú ý ra khỏi đặc tính của các mối quan hệ con người được hình thành thông qua trao đổi, và thay vào đó đặt nó vào “đời sống xã hội của vạn vật”. Họ đã xem xét các chiến lược mà theo đó một đối tượng có thể là “kỳ dị“(được làm độc đáo, đặc biệt, có một không hai) và vì vậy đã bị rút khỏi thị trường. Một buổi lễ kết hôn biến chiếc nhẫn đã mua thành vật gia truyền không thể thay thế là một ví dụ; vật gia truyền, đến lượt nó, là một món quà hoàn hảo. Đơn cực hóa là mặt trái của quá trình hàng hóa dường như không thể cưỡng lại được. Do đó, chúng cho thấy tất cả các nền kinh tế đều là một dòng chảy liên tục của các đối tượng vật chất đi vào và rời khỏi các lĩnh vực trao đổi cụ thể. Một cách tiếp cận tương tự được thực hiện bởi Nicholas Thomas, người nghiên cứu cùng một phạm vi văn hóa và các nhà nhân học viết lên chúng, và chuyển hướng chú ý đến “các đối tượng vướng víu” và vai trò của chúng vừa là quà tặng vừa là hàng hóa.^[35]

Giới thiệu

Nhiều xã hội nghiêm cấm việc biến quà tặng thành thương mại hoặc thủ đô Các mặt hàng. Nhà nhân chủng học Wendy James viết rằng trong số Người uduk của đông bắc Châu phi Có một phong tục mạnh mẽ rằng bất kỳ món quà nào vượt qua ranh giới cấp dưới đều phải được tiêu dùng thay vì đầu tư.^[36]:4 Ví dụ, một con vật được cho làm quà phải được ăn, không được nuôi. Tuy nhiên, như trong ví dụ về vòng đeo tay và vòng cổ của người Trobriand, sự “diệt vong” này có thể không bao gồm việc tiêu thụ như vậy, mà là món quà được tiếp tục. Trong các xã hội khác, vấn đề là tặng một số món quà khác, trực tiếp để đáp lại hoặc cho một bên khác. Giữ món quà và không trao món quà khác để đổi lấy là điều đáng trách. “Trong truyện dân gian,” Lewis Hyde nhận xét, “người cố gắng giữ một món quà thường chết.”^[36]:5

Daniel Everett, một nhà ngôn ngữ học đã nghiên cứu về Bộ lạc Pirahã của những người săn bắn hái lượm ở Brazil,^[37] đã báo cáo rằng, trong khi họ nhận thức được bảo quản thực phẩm sử dụng sấy khô, ướp muối, v.v., họ dự trữ sử dụng cho các mặt hàng được trao đổi bên ngoài bộ lạc. Trong nhóm, khi ai đó có một cuộc săn thành công, họ ngay lập tức chia sẻ sự dồi dào bằng cách mời những người khác thưởng thức một bữa tiệc. Khi được hỏi về cách làm này, một người thợ săn cười và trả lời: “Tôi trữ thịt trong bụng của anh trai tôi.”^[38][39]

Carol Stack’s Tất cả Kin của chúng tôi mô tả cả mặt tích cực và tiêu cực của mạng lưới nghĩa vụ và lòng biết ơn cấu thành nền kinh tế quà tặng. Câu chuyện của cô ấy về Căn hộ, một người nghèo Chicago khu phố, kể về câu chuyện của hai chị em, mỗi người có một cơ nghiệp nhỏ. Một chị tích trữ tài sản thừa kế và sung túc về vật chất một thời gian, nhưng bị cộng đồng xa lánh. Cuộc hôn nhân của cô ấy tan vỡ và cô ấy đã hòa nhập trở lại với cộng đồng chủ yếu bằng cách tặng quà. Người chị kia đã hoàn thành kỳ vọng của cộng đồng, nhưng trong vòng sáu tuần không có gì để trưng bày tài sản thừa kế ngoài một chiếc áo khoác và một đôi giày.^[36]:75–76

Nghiên cứu điển hình: tiền trạm

Marcel Mauss đã cẩn thận để phân biệt “nền kinh tế quà tặng” (có đi có lại) trong các xã hội thị trường với “nền kinh tế tổng thể” được đưa ra trong các xã hội phi thị trường. Máy trạm là một dịch vụ được cung cấp ngoài nghĩa vụ, giống như “dịch vụ cộng đồng”.^[23] Các “tiền trạm” này tập hợp các lĩnh vực mà chúng ta có thể phân biệt như chính trị, tôn giáo, luật pháp, đạo đức và kinh tế, sao cho việc trao đổi có thể được coi là nhúng trong các thể chế xã hội phi kinh tế. Các tiền trạm này thường cạnh tranh, như trong nồi đất, Trao đổi kulavà Trao đổi Moka.^[40]

Trao đổi Moka ở Papua New Guinea: trao đổi cạnh tranh

Bài chi tiết: Trao đổi Moka

Núi Hagen, Papua New Guinea.

Các Moka là một hệ thống trao đổi được nghi thức hóa cao trong Núi Hagen khu vực, Papua New Guinea, điều đó đã trở thành biểu tượng cho các khái niệm nhân học về “nền kinh tế quà tặng” và “người đàn ông to lớn“Hệ thống chính trị. Moka là quà tặng tương hỗ nâng cao địa vị xã hội của người tặng nếu món quà lớn hơn món quà mà người tặng nhận được. Moka đề cập cụ thể đến sự gia tăng về kích thước của món quà.^[41] Quà tặng chỉ có một số lượng hạn chế, chủ yếu là lợn và vỏ trai khan hiếm từ bờ biển. Để trả lại giá trị tương tự như một giá trị đã nhận được trong moka chỉ đơn giản là trả một khoản nợ, có đi có lại nghiêm ngặt. Moka là phụ kiện. Đối với một số người, điều này thể hiện sự quan tâm đến một khoản đầu tư. Tuy nhiên, một người không bị ràng buộc phải cung cấp moka, chỉ để trả nợ. Người ta thêm moka vào món quà để tăng uy tín của một người, và đặt người nhận nợ. Chính sự đổi mới liên tục của mối quan hệ nợ nần đã giữ cho mối quan hệ đó tồn tại lâu dài; một khoản nợ được trả hết sẽ kết thúc tương tác xa hơn. Cho nhiều hơn một nhận lại sẽ tạo nên danh tiếng như một Người đàn ông lớn, trong khi việc trả nợ đơn giản, hoặc không hoàn trả đầy đủ, đẩy danh tiếng của một người sang đầu kia của thang đo, “người đàn ông rác rưởi”.^[42] Trao đổi quà tặng do đó có tác dụng chính trị; mang lại uy tín hoặc địa vị cho một bên, và một cảm giác mắc nợ ở bên kia. Một hệ thống chính trị có thể được xây dựng từ những mối quan hệ địa vị như vậy. Sahlins mô tả sự khác biệt giữa địa vị và cấp bậc bằng cách nhấn mạnh rằng Big man không phải là một vai trò; nó là một trạng thái được nhiều người chia sẻ. The Big man “không phải là một hoàng tử của Hệ thống “người đàn ông lớn” dựa trên khả năng thuyết phục hơn là chỉ huy.^[43]

Đám tang Toraja: chính trị của việc phân phối thịt

Số ba tongkonan những ngôi nhà quý tộc trong một ngôi làng Torajan.

Nghi thức giết thịt gia súc làm quà tại một đám tang.

Các Toraja là một nhóm dân tộc bản địa đến một vùng núi của Nam Sulawesi, Indonesia.^[44] Torajans nổi tiếng với các nghi thức tang lễ cầu kỳ, các khu chôn cất được chạm khắc vào vách đá và những ngôi nhà truyền thống có mái đỉnh khổng lồ được gọi là tongkonan vốn thuộc sở hữu của các gia đình quý tộc. Tư cách thành viên trong một tongkonan được thừa hưởng bởi tất cả con cháu của những người sáng lập nó. Vì vậy, bất kỳ cá nhân nào cũng có thể là thành viên của nhiều tongkonan, miễn là họ đóng góp vào các sự kiện nghi lễ của nó. Tư cách thành viên trong một tongkonan mang lại những lợi ích, chẳng hạn như quyền thuê một số ruộng lúa của nó.^[45]

Lễ tang Toraja là những sự kiện xã hội quan trọng, thường có hàng trăm người tham dự và kéo dài vài ngày. Các đám tang giống như các cuộc thi “đàn ông lớn”, nơi tất cả con cháu của một tongkonan cạnh tranh thông qua quà tặng là gia súc hiến tế. Những người tham gia đã đầu tư gia súc với những người khác trong nhiều năm và sử dụng các mạng lưới mở rộng đó để tạo ra món quà lớn nhất. Người chiến thắng trong cuộc thi trở thành chủ nhân mới của tongkonan và vùng đất trồng lúa của nó. Họ trưng bày tất cả sừng gia súc từ sự hy sinh chiến thắng của họ trên một cây cột trước mặt tongkonan.^[45]

Tang lễ Toraja khác với hệ thống “ông lớn” ở chỗ người chiến thắng trong cuộc trao đổi “món quà” giành được quyền kiểm soát tài sản của Tongkonan. Nó tạo ra một thứ bậc xã hội rõ ràng giữa những chủ nhân quý tộc của tongkonan và đất đai của nó, và những người dân thường bị buộc phải thuê ruộng của họ từ anh ta. Kể từ khi các chủ sở hữu của tongkonan kiếm được tiền thuê, họ có khả năng cạnh tranh tốt hơn trong việc trao đổi quà tang, và thứ hạng xã hội của họ ổn định hơn so với hệ thống “ông lớn”.^[45]

Từ thiện và bố thí

Bài chi tiết: Bố thí

Nhà nhân chủng học David Graeber cho rằng các truyền thống tôn giáo lớn trên thế giới về từ thiện và tặng quà xuất hiện gần như đồng thời trong thời kỳ “Tuổi trục“(800 đến 200 TCN), khi tiền đúc được phát minh và nền kinh tế thị trường được thiết lập trên cơ sở lục địa. Graeber lập luận rằng những truyền thống từ thiện này nổi lên như một phản ứng chống lại mối quan hệ được hình thành bởi tiền đúc, chế độ nô lệ, bạo lực quân sự và thị trường (một” quân đội – phức hợp tiền đúc “). Các tôn giáo thế giới mới, bao gồm Ấn Độ giáo, Đạo Do Thái, đạo Phật, Nho giáo, Cơ đốc giáovà đạo Hồi tất cả đều tìm cách bảo tồn “nền kinh tế con người” nơi tiền dùng để củng cố các mối quan hệ xã hội hơn là mua sắm mọi thứ (kể cả con người).^[46]

Từ thiện và bố thí là những món quà tự nguyện được tôn giáo trao tặng mà không mong nhận lại. Tuy nhiên, các nghiên cứu điển hình cho thấy việc tặng quà như vậy không nhất thiết phải là vị tha.^[47]

Công đức trong Phật giáo Thái Lan

Nhà sư trẻ người Miến Điện

Phật giáo Nguyên thủy trong nước Thái Lan nhấn mạnh tầm quan trọng của việc bố thí (lập công) mà không có bất kỳ ý định trả lại nào (một món quà thuần khiết), được hoàn thành tốt nhất theo giáo lý, thông qua quà tặng cho các nhà sư và chùa. Sự nhấn mạnh là việc tặng quà vô vị lợi để “tích đức” (và một cuộc sống tốt đẹp hơn trong tương lai) cho người tặng hơn là việc cứu trợ người nghèo hoặc người nhận mà món quà được ban tặng. Tuy nhiên, nghiên cứu của Bowie cho thấy rằng hình thức tặng quà lý tưởng này chỉ giới hạn ở những người giàu có, những người có tài trợ cho các ngôi chùa và tài trợ cho việc xuất gia của các nhà sư.^[48] Các nhà sư xuất thân từ những gia đình giống nhau, vì vậy học thuyết tặng quà này có yếu tố giai cấp. Những người nông dân nghèo hơn ít chú trọng hơn đến việc tích đức thông qua quà tặng cho các nhà sư và chùa chiền. Họ xác nhận như nhau việc tặng quà cho người ăn xin. Nghèo đói và đói kém phổ biến trong các nhóm nghèo hơn này, và bằng cách xác nhận việc tặng quà cho những người ăn xin, thực tế họ đang yêu cầu người giàu đáp ứng nhu cầu của họ trong thời kỳ khó khăn. Bowie coi đây là một ví dụ về kinh tế đạo đức (xem bên dưới) trong đó người nghèo sử dụng những lời đàm tiếu và danh tiếng để chống lại sự bóc lột của giới tinh hoa và gây áp lực để họ giảm bớt sự đau khổ của “thế giới này”.^[49]

Tổ chức từ thiện: Dana ở Ấn Độ

Dāna là một hình thức từ thiện tôn giáo ở Ấn Độ Hindu. Món quà được cho là hiện thân của tội lỗi của người tặng (“chất độc của món quà”), người mà nó giải thoát tội ác bằng cách truyền nó cho người nhận. Giá trị của món quà phụ thuộc vào việc tìm được người nhận xứng đáng như Bà la môn thầy tu. Các thầy tu được cho là có thể tiêu hóa tội lỗi thông qua hành động nghi lễ và truyền món quà gia tăng cho người có giá trị lớn hơn. Nhất thiết đây phải là một món quà chân chính, không có đi có lại, nếu không thì cái ác sẽ trở lại. Món quà không nhằm mục đích tạo ra bất kỳ mối quan hệ nào giữa người tặng và người nhận, và không bao giờ nên có một món quà trả lại. Dana do đó đã vi phạm cái gọi là “quy chuẩn có đi có lại” phổ quát.^[10]

Những đứa trẻ của hòa bình ở Canada

Đền Sharon

Những đứa trẻ của hòa bình (1812–1889) là một giáo phái Quaker không tưởng. Ngày nay, chúng chủ yếu được nhớ đến vì Đền Sharon, một di tích lịch sử quốc gia và là một biểu tượng kiến ​​trúc thể hiện tầm nhìn của họ về một xã hội dựa trên các giá trị hòa bình, bình đẳng và công bằng xã hội. Họ đã xây dựng ngôi đền trang trí công phu này để quyên góp tiền cho người nghèo, và xây dựng nơi trú ẩn đầu tiên của tỉnh Ontario cho người vô gia cư. Họ đã đóng vai trò chủ đạo trong việc tổ chức hợp tác xã đầu tiên của tỉnh, Nhà kho của Nông dân, và mở đầu tiên của tỉnh công đoàn tín dụng. Nhóm nhanh chóng nhận thấy rằng quỹ từ thiện mà họ cố gắng phân phát từ quỹ Đền thờ của họ đang gây nguy hiểm cho người nghèo. Chấp nhận từ thiện là một dấu hiệu của sự mắc nợ, và con nợ có thể bị bỏ tù mà không cần xét xử vào thời điểm đó; đây là “chất độc của món quà”. Do đó, họ đã chuyển quỹ từ thiện của mình thành một hiệp hội tín dụng cho vay những khoản tiền nhỏ như các tổ chức tín dụng vi mô ngày nay. Đây là một ví dụ về sự kỳ dị, vì tiền được chuyển thành từ thiện trong buổi lễ Đền thờ, sau đó chuyển sang một lĩnh vực trao đổi thay thế dưới dạng một khoản cho vay. Tiền lãi của khoản vay sau đó được biến thành đơn lẻ và được chuyển thành quỹ từ thiện.^[50]

Tặng quà như trao đổi phi hàng hóa trong xã hội thị trường

Các lĩnh vực trao đổi phi hàng hóa tồn tại trong mối quan hệ với nền kinh tế thị trường. Chúng được tạo ra thông qua quá trình sự kỳ dị vì các đối tượng cụ thể được loại bỏ hàng hóa vì nhiều lý do và nhập một sản phẩm thay thế trao đổi quả cầu. Như trong trường hợp hiến tạng, đây có thể là kết quả của một tư tưởng phản đối “giao thông trong con người”.^{[cần giải thích thêm]} Trong những trường hợp khác, nó đối lập với thị trường và với lòng tham được nhận thức của nó. Nó cũng có thể được các công ty sử dụng như một phương tiện để tạo ra cảm giác tin tưởng và trung thành ở khách hàng. Các kỹ thuật tiếp thị hiện đại thường hướng tới việc truyền trao đổi hàng hóa với các tính năng của trao đổi quà tặng, do đó làm mờ đi sự phân biệt rõ ràng có lẽ giữa quà tặng và hàng hóa.^[51]

Mạng lưới cấy ghép nội tạng, ngân hàng tinh trùng và máu

Áp phích hiến máu, Thế chiến thứ hai.

Bài chi tiết: Tặng nội tạng

Các nền kinh tế thị trường có xu hướng “giảm mọi thứ – bao gồm cả con người, sức lao động và khả năng sinh sản của họ – xuống trạng thái hàng hóa”.^[52] “Việc chuyển giao nhanh chóng công nghệ cấy ghép nội tạng cho thế giới thứ ba đã tạo ra một hoạt động buôn bán nội tạng, với những cơ thể ốm yếu đi đến phía nam toàn cầu để cấy ghép và các cơ quan khỏe mạnh từ phía nam toàn cầu được vận chuyển đến phía bắc toàn cầu giàu có hơn”, tạo ra một loại ‘Vòng kula’ của cơ thể và các bộ phận cơ thể. “^[53] Tuy nhiên, tất cả các loại hàng hóa cũng có thể được đơn hóa hóa, hoặc loại bỏ hàng hóa và chuyển thành quà tặng. Ở Bắc Mỹ, việc bán nội tạng là bất hợp pháp và các công dân bị cấm cung cấp “món quà cuộc sống” và hiến tặng nội tạng của họ trong nền kinh tế quà tặng nội tạng.^[54] Tuy nhiên, nền kinh tế quà tặng này là một “lĩnh vực y tế đầy rẫy các hình thức hàng hóa thần bí mạnh mẽ”.^[55] Ngành công nghiệp y tế trị giá hàng triệu đô la này yêu cầu khách hàng phải trả phí cao cho cơ quan được tặng, điều này tạo ra sự phân chia giai cấp rõ ràng giữa những người hiến tặng (thường ở miền nam toàn cầu) và sẽ không bao giờ được hưởng lợi từ các cơ quan được tặng và những người có thể trả phí và do đó nhận tặng đàn organ.^[54]

Không giống như các cơ quan trong cơ thể, máu và tinh dịch đã được bán thành công và hợp pháp ở Hoa Kỳ. Do đó, máu và tinh dịch có thể là hàng hóa, nhưng một khi được tiêu thụ là “món quà của cuộc sống”. Mặc dù cả hai đều có thể được tặng hoặc bán, được coi là “món quà của cuộc sống” nhưng được lưu trữ trong “ngân hàng” và chỉ có thể được thu thập theo các quy trình nghiêm ngặt của chính phủ, người nhận rất thích tinh dịch và máu được hiến tặng một cách vị tha. Trớ trêu thay, những mẫu máu và tinh dịch có giá trị thị trường cao nhất lại là những mẫu máu được hiến tặng một cách vị tha. Những người nhận tinh dịch coi tinh dịch là nơi lưu trữ những đặc điểm tiềm ẩn của đứa con chưa sinh của họ trong DNA của nó, và coi trọng lòng vị tha hơn lòng tham.^[56] Tương tự, máu được tặng là nguyên mẫu của mối quan hệ quà tặng thuần túy vì người cho máu chỉ được thúc đẩy bởi mong muốn giúp đỡ người khác.^[57][58]

Copyleft vs copyright: món quà của bài phát biểu “tự do”

Bài chi tiết: Copyleft

Các kỹ sư, nhà khoa học và nhà phát triển phần mềm đã tạo ra phần mềm miễn phí các dự án như nền tảng Linux và GNU hệ điều hành. Chúng là những ví dụ điển hình cho sự nổi bật của nền kinh tế quà tặng trong lĩnh vực công nghệ và vai trò tích cực của nó trong việc thiết lập việc sử dụng phần mềm miễn phí được phép và copyleft giấy phép, cho phép sử dụng lại phần mềm và kiến ​​thức miễn phí. Các ví dụ khác bao gồm chia sẻ file, mở quyền truy cập, không có giấy phép phần mềm và như vậy.

Chương trình tích điểm và khách hàng thân thiết

Bài chi tiết: Chương trình khách hàng thân thiết

Nhiều tổ chức bán lẻ có các chương trình “quà tặng” nhằm khuyến khích lòng trung thành của khách hàng đối với cơ sở của họ. Bird-David và Darr gọi đây là những “món quà đại chúng” lai ghép không phải là quà tặng hay hàng hóa. Chúng được gọi là quà tặng hàng loạt vì chúng được tặng với số lượng lớn “miễn phí khi mua” trong môi trường tiêu thụ hàng loạt. Họ đưa ra một ví dụ là hai thanh xà phòng, trong đó một thanh được tặng miễn phí khi mua hàng: đó là hàng hóa và món quà nào? Quà tặng đại chúng vừa khẳng định sự khác biệt rõ ràng giữa quà tặng và hàng hóa, vừa đồng thời gây nhầm lẫn. Cũng như việc tặng quà, quà tặng đại chúng được sử dụng để tạo mối quan hệ xã hội. Một số khách hàng chấp nhận mối quan hệ và món quà trong khi những người khác từ chối mối quan hệ quà tặng và giải thích “món quà” là giảm giá 50%.^[59]

Cửa hàng miễn phí

Bài chi tiết: Cửa hàng cho đi

Phía trong Utrecht Cửa hàng quà tặng. Biểu ngữ ghi “Trái đất có đủ cho nhu cầu của tất cả mọi người, nhưng không phải cho lòng tham của tất cả mọi người”.

“Cửa hàng cho đi“,” cửa hàng tự do “hoặc” cửa hàng miễn phí “là các cửa hàng nơi tất cả hàng hóa đều miễn phí. Chúng tương tự như cửa hàng từ thiện, với hầu hết là đồ cũ — chỉ có mọi thứ miễn phí. Cho dù nó là một sách, một mẩu đồ nội thất, quần áo hoặc hộ gia đình , tất cả đều được tặng miễn phí, mặc dù một số thực hiện chính sách mua một tặng một (cửa hàng trao đổi). Cửa hàng miễn phí là một hình thức xây dựng hành động trực tiếp cung cấp một giải pháp mua sắm thay thế cho tiền tệ khuôn khổ, cho phép mọi người trao đổi hàng hóa và dịch vụ bên ngoài nền kinh tế dựa trên tiền tệ. Người theo chủ nghĩa vô chính phủ Những năm 1960 phản văn hóa nhóm Người đào^[60] mở ra cửa hàng miễn phí trong đó đã cho đi kho của họ, cung cấp thực phẩm miễn phí, phân phát thuốc miễn phí, cho tiền, tổ chức các buổi hòa nhạc miễn phí và biểu diễn các tác phẩm nghệ thuật chính trị.^[61] Các Diggers đã lấy tên của họ từ bản gốc Diggers tiếng Anh do Gerrard Winstanley^[62] và tìm cách tạo ra một xã hội nhỏ không có tiền và chủ nghĩa tư bản.^[63] Mặc dù các cửa hàng miễn phí không phải là hiếm^{[cần phải làm rõ]} ở Hoa Kỳ kể từ những năm 1960, freegan phong trào đã truyền cảm hứng cho việc thành lập nhiều cửa hàng miễn phí hơn. Ngày nay, ý tưởng này được các thế hệ mới của trung tâm xã hội, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ và nhà bảo vệ môi trường, những người coi ý tưởng này là một cách hấp dẫn để nâng cao nhận thức về văn hóa tiêu dùng và để quảng bá tái sử dụng hàng hóa.

Thị trường thực sự thực sự miễn phí

Bài chi tiết: Thị trường thực sự thực sự tự do

Thị trường thực sự thực sự miễn phí là một dạng của freecycling^[64] thông qua việc sử dụng các chợ cộng đồng tạm thời, nơi mọi người có thể ký gửi các vật phẩm mà họ không cần và / hoặc lấy bất cứ thứ gì có thể hữu ích cho họ miễn phí.^[65] Điều này cho phép tái sử dụng hàng hóa và vật liệu có thể bị loại bỏ hoặc không sử dụng được. Các mặt hàng có thể được tìm thấy ở một khu chợ như vậy được mong đợi không phải là đồ bỏ đi,^[66] mà là phần thặng dư nếu không sẽ trở thành đồ phế thải hoặc đồ đã qua sử dụng không còn cần thiết và vẫn còn chức năng hoặc có thể sửa chữa dễ dàng.

Burning Man

Bài chi tiết: Burning Man

Thành phố Black Rock, khu định cư tạm thời được tạo ra ở sa mạc Nevada cho Burning Man, 2010.

Burning Man là một sự kiện cộng đồng và nghệ thuật hàng năm kéo dài một tuần được tổ chức tại sa mạc Black Rock ở phía bắc Nevada, ở Mỹ. Sự kiện này được mô tả như một thử nghiệm trong cộng đồng, thể hiện bản thân cấp tiến và tính tự lực triệt để. Sự kiện cấm thương mại (ngoại trừ đá, cà phê và vé tham dự sự kiện)^[67] và khuyến khích tặng quà.^[68] Tặng quà là một trong 10 nguyên tắc chỉ đạo,^[69] vì những người tham gia Burning Man (cả lễ hội sa mạc và cộng đồng toàn cầu quanh năm) được khuyến khích dựa vào nền kinh tế quà tặng. Thực hành tặng quà ở Burning Man cũng được ghi lại trong bộ phim tài liệu năm 2002 “Gifting It: A Burning Embrace of Gift Economy”,^[70] as well as by Making Contact’s radio show “How We Survive: The Currency of Giving [encore]”.^[68]

Xem thêm Wikipedia